與小農(nóng)經(jīng)濟相適應(yīng),中國很早就形成了以宗法關(guān)系為紐帶、家國同構(gòu)的社會范式。在這種社會范式下,人們對人與人之間關(guān)系的重視,遠遠勝過了人與自然的關(guān)系。這就使得倫理道德在社會精神文化中占有十分重要的地位,成為衡量一切事物或行為的準(zhǔn)繩??梢哉f,中國傳統(tǒng)精神文化的各個領(lǐng)域,都染上了濃重的倫理道德色彩,如文章強調(diào)“載道”,音樂強調(diào)“教化”,史學(xué)強調(diào)“別善惡”等等,從這種意義上看,倫理道德確實是中國傳統(tǒng)精神文化的核心。
一、儒家思想與倫理道德規(guī)范
中國傳統(tǒng)倫理道德是中國古代思想家對中華民族道德實踐的總結(jié),是中華民族在長期社會實踐中逐漸凝聚起來的民族精神。歷史上的各種哲學(xué)派別都曾對傳統(tǒng)倫理道德規(guī)范的形成產(chǎn)生過一定的影響,其中以儒家思想的影響最為重要。
儒家的創(chuàng)始人孔子生活在“禮崩樂壞”的春秋末年,他特別向往西周時代的政治秩序,崇拜西周時代制禮作樂的典范人物,仰慕四周時代盛極一時的禮制和文化,并在繼承西周時代倫理觀念的基礎(chǔ)上,建構(gòu)起了第一個完整的道德規(guī)范體系,形成了相對系統(tǒng)的倫理道德思想??鬃觽惱硭枷氲暮诵氖侨?、義、禮,這三個方面可以硯為其三基德或三母德。在此之外,孔子還提出了孝、悌、忠、恕、恭、敬、誠、信、剛、直等德目,把人與人之間的道德規(guī)范進一步具體化。
孟子在孔子的基礎(chǔ)上,對儒家的倫理道德思想進行了豐富和發(fā)展。他在《孟子·公孫丑下》中集中闡述了他的四母德: “惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也?!泵献诱J(rèn)為,仁義禮智四種母德是與生俱來的,但他同時又強調(diào),人們必須加強后天的自身修養(yǎng),努力擴充四種母德,才能真正有所作為?!捌埬艹渲?,足以保四海;茍不充之,不足以事父母?!笨梢姾筇煨摒B(yǎng)是多么的重要。孟子將具體的人際關(guān)系歸納為“五倫”,即父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友。其中前三者屬于家庭內(nèi)部成員之間的關(guān)系,后兩者則是家庭關(guān)系的放大或擴展?!拔鍌悺敝械拿糠N社會角色都有著明確的行為規(guī)范:君惠臣忠,父慈子孝,兄友弟恭,夫義婦順,朋友有信。這就是所謂的“五倫十教”。從孟子本人的觀點來看,他對五種倫理關(guān)系中前后雙方的要求是相互的,如“君不敬,則臣不忠”,“父不慈,則子不孝”等;但在具體的道德實踐中,其內(nèi)容則逐漸被歪曲,成為前者對后者的單向約束,片面強調(diào)忠孝和恭順,發(fā)展到后來,便形成了具有正統(tǒng)權(quán)威性的三綱倫理。
“三綱”一詞最早見于西漢董仲舒的《春秋繁露·基義》。他把君臣、父子、夫婦之間的倫理關(guān)系視作“王道之三綱”,明確規(guī)定了君臣、父子、夫婦之間的尊卑和隸屬關(guān)系。到了東漢的《白虎通義·三綱六紀(jì)》中,“三綱’’有了更明確的表述:“三綱者,何謂也?謂君臣、父子、夫婦也。….”故《含文嘉》曰:‘君為臣綱,父為子綱,夫為婦綱?!薄瘡拇艘院?,“三綱”便成為封建倫理規(guī)范的最高法則,成為維護封建統(tǒng)治的最有力的武器,同時也成為束縛人性的最大枷鎖。儒家的倫理思想逐漸和封建政治合而為一,從而形成了中國古代社會所特有的倫理政治。與“三綱”之說緊密相連,董仲舒還提出了所謂“五常之道”。五常即五種道德規(guī)范,具體包括仁、義、禮、智、信。這五個方面雖然早在孔子的倫理思想中就曾被用作德目,但將五者相提并論則是從董仲舒開始的。董仲舒在孟子的四母德的基礎(chǔ)上又增加了“信”,形成了五母德,這無疑是對儒家倫理思想的進一步發(fā)展。
從“五倫十教”發(fā)展到“三綱五?!保覈惑w的宗法社會政治結(jié)構(gòu)得到了強化,君、父一方的特殊權(quán)威得到了確認(rèn),而臣、子一方則不得不履行自己的道德義務(wù)。這種不平等的倫理關(guān)系,是家族本位的道德觀念的必然產(chǎn)物。
儒家的這種道德規(guī)范體系在整個封建社會時期都占有十分重要的地位,對于中國傳統(tǒng)文化的形成和發(fā)展產(chǎn)生了巨大的影響,既促進了中華民族傳統(tǒng)美德的發(fā)揚光大,又在一定程度上給傳統(tǒng)倫理道德的健康發(fā)展帶來了不利因素。
二、中華民族的傳統(tǒng)美德
中國傳統(tǒng)精神文化既然是以倫理道德為核心的,倫理道德也就必然成為中華民族所共同尊崇的價值原則。在這種原則的作用下,中華民族形成了許許多多美好的品德。這些美德不僅為過去中華民族的發(fā)展提供了巨大的力量,也將會為未來中華民族的騰飛發(fā)揮重要的作用。
1.仁愛孝悌
仁愛孝悌是中華民族傳統(tǒng)美德中極為重要而又最具特色的部分,是中華民族固有的民族精神。不管在哪個歷史時期,也不管在官方還是在民間,人們都十分重視仁德的作用,仁德成了各個階層所公認(rèn)的最普遍的道德標(biāo)準(zhǔn)。從孔子的三母德,到孟子的四母德,再到董仲舒的五母德,都把“仁”列為眾德之首。 《禮記·中庸》說:“仁者,人也?!币馑际钦f,只有具有仁德的人才是真正的人,仁是人的立身之本,是處理人與人關(guān)系的基本準(zhǔn)則。在具體的道德實踐中,仁又被賦予了豐富的道德內(nèi)涵,表現(xiàn)為眾多具體的德目。如孔子說:“能行五者于天下為仁矣。”這五者指的就是恭、寬、信、敏、惠。
在仁的豐富道德內(nèi)涵中,其核心是愛人。《論語·顏淵》記載:“樊遲問仁,子曰‘愛人’?!痹诳鬃涌磥恚瑢θ擞袗坌模且磺忻篮闷返碌拈_端。不過,由于孔子是站在貴族的立場上去講仁愛,總是將仁愛思想和等級制度結(jié)合起來,因而,他心目中的仁愛帶有一定的等級觀念。孟子繼承了孔子的仁愛思想,并把它推廣開來,淡化了孔子仁愛思想的等級色彩,而融進了較為濃厚的平等意識。發(fā)展到后來,儒家思想的繼承者明確提出了“博愛之謂仁”的道德主張,進一步將仁愛之心推廣到每一個人的身上。
與中國以家族為本位的社會結(jié)構(gòu)相適應(yīng),儒家的仁愛思想呈現(xiàn)出由己推人、由內(nèi)而外、由近及遠的特點。家庭是一切社會組織的中心,人與人之間的關(guān)系,首先表現(xiàn)為家庭內(nèi)部成員之間的關(guān)系,對人的愛心也就首先應(yīng)該施加于家庭成員的身上。這便是儒家所倡導(dǎo)的“孝悌”之道?!墩撜Z·學(xué)而》說:“君子務(wù)本,本立而道生。孝悌也者,其為仁之本與?!毙㈨樃改福磹坌珠L,是仁愛的基礎(chǔ),君子就是要樹立這個基礎(chǔ),基礎(chǔ)樹立了,大道也就會隨之產(chǎn)生?!墩撜Z·學(xué)而》還說:“弟子入則孝,出則悌,謹(jǐn)而信,泛愛眾而親仁?!睂H有孝悌之心,才能進而泛愛眾人,這就是由內(nèi)而外的仁愛之心?!睹献印けM心上》也說:“孩提之童,無不知愛其親也;及其長也,無不知敬其兄也?!泵献诱J(rèn)為,子女對父兄的敬愛之情是出于天生的善性,對這種善性要發(fā)揚光大,由己及人,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,天下可運于掌也”(《孟子·梁惠王上》),只要將對親人的仁愛之心加以推廣,就可以達到社會穩(wěn)定,天下太平。所以,在孟子的“仁政”思想中,“親親”是一個重要的基石?!坝H親而仁民,仁民而愛物。”(《孟子·盡心上》)由親愛親人進而仁愛百姓,由仁愛百姓進而愛護萬物,這是儒家推廣仁愛之心的典型步驟。
墨家也提倡仁愛,但與儒家不同的是,墨家提倡的是一種不分遠近先后的“兼愛”。兼愛是墨家倫理思想的基本原則,兼愛的要求是“視人之國若視其國,視人之家若視其家,視人之身若視其身”,兼愛的理想境界是“天下之人皆相愛,強不執(zhí)弱,眾不劫寡,富不侮貧,貴不傲賤,詐不欺愚”(《墨子·兼愛中》)。盡管儒墨兩家的仁愛思想不盡相同,但在“仁者愛人”這一根本觀點上是相一致的,他們對弘揚中華民族的仁愛美德都做出了重要貢獻。除了這兩家之外,歷史上有無數(shù)仁人志士,為了豐富和實踐這種美德而貢獻出自己的力量,甚至為了維護這種美德而“殺身以成仁”。直到今天,這種美好品德仍然值得我們認(rèn)真繼承和發(fā)揚。
2.重義輕利
義利關(guān)系問題是中國傳統(tǒng)倫理道德中一個非常重要的命題,有關(guān)這個問題的“義利之辨”一直為人們所重視,甚至被推崇為治學(xué)的開端。如劉宗周《人譜類記》就說:“學(xué)莫先于義利之辨?!?/p>
“義者,宜也?!?《禮記·中庸》)“行而宜之謂之義?!?韓愈《原道》)“義者,心之制,事之宜也。”(朱熹《四書章句集注·孟子集注》卷一)綜合這幾種解釋可以看出,義的基本含義是應(yīng)該、合宜.具體所指是行為要合宜,要說應(yīng)該說的話,要做應(yīng)該做的事。
顯然,義是一種行為原則,這種原則表現(xiàn)在內(nèi)心是對欲望的控制,表現(xiàn)在外部是對言行舉止的嚴(yán)格要求。孟子則更強調(diào)“義”的外部作用,認(rèn)為“義,外也,非內(nèi)也”(《孟子·告子上》)。在孟子看來,義是衡量人的各種外部表現(xiàn)的價值尺度,仁則是判斷人們有無愛心的道德標(biāo)準(zhǔn);仁主內(nèi),義主外,仁、義相互結(jié)合,才是心靈美和行為美的完美表現(xiàn)。董仲舒對仁、義之間的關(guān)系有著不同的理解,他認(rèn)為,義與仁是不同的道德規(guī)范,仁重在對他人,義重在對自我。他說:“義者,謂宜在我者。宜在我者,而后可以稱義?!薄耙匀拾踩耍粤x正我?!手ㄔ趷廴耍辉趷畚?;義之法在正我,不在正人。”(《春秋繁露·仁義法》)這就是說,義是適宜于匡正自己思想行為的道德規(guī)范,它著重于對自我精神境界的提升。這種解釋,體現(xiàn)了儒家嚴(yán)以律己、寬以待人的道德觀念。
儒家學(xué)者對“義”進行評價時,往往把“利”作為它的對立面,在義利之辨中反映出重義輕利的思想觀念?!袄本褪俏镔|(zhì)利益,對物質(zhì)利益的追求,必須以義為前提,“利”合于義則取之,違于義則去之。“義然后取,人不厭其取?!?《論語·憲問》)所以,“見利”必須“思義”?!胺瞧淞x也,非其道也,一介不以與人,一介不以取諸人?!?《孟子·萬章上》)“不義而富且貴,于我如浮云?!?《論語·述而》)只要是不義之利,無論大小,都不能取與。先秦儒家還把義利作為區(qū)分君子與小人、榮與辱的重要標(biāo)準(zhǔn):“君子喻于義,小人喻于利?!?《論語·里仁》)“先義而后利者榮,先利而后義者辱?!?《荀子·榮辱》)“君子思義而不慮利,小人貪利而不顧義?!?《淮南子·繆稱訓(xùn)》)君子看重的是自己的行為是否合乎道義,小人看重的則是個人的利害得失,重義者榮,重利者辱。董仲舒進一步發(fā)展了這種重義輕利的觀念,在《春秋繁露·身之養(yǎng)重于義》中明確辨析了義利對自身滋養(yǎng)的輕重之別:“天之生人也,使人生義與利。利以養(yǎng)其體,義以養(yǎng)其心。心不得義不能樂,體不得利不能安。義者,心之養(yǎng)也;利者,體之養(yǎng)也。體莫貴于心,故養(yǎng)莫重于義,義之養(yǎng)生人大于利?!倍偈娉姓J(rèn)義與利都是人所需要的,但義是用來滋養(yǎng)心靈的,而利是用來保養(yǎng)肉體的;心靈比肉體更重要,所以義對人的滋養(yǎng)價值遠遠超過了利。這種思想發(fā)展到后來的宋明理學(xué),便產(chǎn)生了天理人欲的大辯論。
當(dāng)然,儒家的義利觀為了強調(diào)義的重要性,而過分地抑制人們對物質(zhì)利益的追求,這種傾向曾對中國社會經(jīng)濟的發(fā)展產(chǎn)生過不良影響。但是,如果剔除其中的消極因素,從中提取其先義后利、以義制利的合理內(nèi)涵,就可以看到中華民族崇尚道義、不重私利的傳統(tǒng)美德。就像孟子所說的那樣: “生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。”這便是這種傳統(tǒng)美德的最高境界。
3.謙和禮讓
中國是享譽世界的“禮儀之邦”,“禮”是中國傳統(tǒng)精神文化的重要組成部分,是中華民族最重要的美德之一。“禮”在中國古代有著非常豐富的內(nèi)容:可以指整個社會的等級制度和倫理秩序,叫禮制;可以指整個社會的一種道德規(guī)范,叫禮讓;可以指具體的禮節(jié)儀式,叫禮儀;可以指個人在待人接物時所表現(xiàn)出來的道德修養(yǎng),叫禮貌。
中國自古以來就十分重視禮的作用,把禮看做治國安邦的根本所在。禮不僅是國家的基石,而且也是個人立身處世的必備條件?!抖Y記·冠義》把禮當(dāng)做區(qū)分人與動物的根本標(biāo)志,認(rèn)為“凡人之所以為人者,禮義也”?!墩撜Z·季氏》則說:“不學(xué)禮,無以立?!薄对娊?jīng)》的話更是一針見血:“人而無禮,胡不遄死?”正因為禮對個人的成長如此重要,所以孔子對世人提出了嚴(yán)格的要求:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”(《論語·顏淵》)當(dāng)然,孔子所講的禮,還不是純道德意義上的禮,而是貴族階級內(nèi)部的秩序和等級關(guān)系。到了戰(zhàn)國末期,荀子強調(diào)“隆禮尊賢”,其中的禮就已經(jīng)屬于道德修養(yǎng)的范疇了?!盾髯印ば奚怼氛f:“禮者,所以正身也?!蔽覀兘裉焖^承的禮,不是作為維系某種社會等級制度的禮,而是作為一種美好道德品質(zhì)的禮。
禮作為一種道德規(guī)范,在處理與他人的關(guān)系時主要表現(xiàn)為“讓”。“讓,禮之主也?!?《左傳·隱公十五年》)對人謙讓,是禮的重要道德內(nèi)涵。謙讓首先是自己要謙虛,不妄自尊大,不驕傲自滿,遇利能辭讓,治學(xué)能下人。只有如此,才能不斷進步,有所作為。謙讓其次表現(xiàn)為對人的恭敬,尊敬他人,理解他人,看到他人的長處,虛心向他人學(xué)習(xí),是促使自己走向成功的重要方面。《左傳·僖公十一年》說:“敬,禮之輿也。不敬則禮不行。”可見,對人恭敬,是禮儀得以實施的關(guān)鍵。謙讓體現(xiàn)了儒家所倡導(dǎo)的嚴(yán)以律己、寬以待人的優(yōu)良品德,謙讓的結(jié)果必然是人與人之間的和睦與和諧,而“和”正是儒家所致力追求的理想境界?!墩撜Z·學(xué)而》說:“禮之用,和為貴。”由禮讓而達到人世間的和諧安定,反映了作為精神文化重要組成部分的道德規(guī)范的巨大社會作用。
4.真誠有信
誠信是中華民族所極力推崇的美好品德之一?!罢\”有多種含義,如誠實、誠懇、忠誠等,但其核心意義是真實而不虛妄。誠是作用于人的內(nèi)心的道德規(guī)范,要求人們能夠保守內(nèi)心的本真,真實表露自己的心聲,絲毫不加任何的掩飾,真正做到表里如一?!洞笞帧氛f:“所謂誠其意者,毋自欺也?!敝挥惺紫炔黄垓_自己,達到內(nèi)心的真誠,才不至于去欺騙別人。誠的最高境界是“真”?!肚f子·漁父》說:“真者,精誠之至也。不精不誠,不能動人。故強哭者雖悲不哀,強怒者雖嚴(yán)不威,強親者雖笑不和。真悲無聲而哀,真怒未發(fā)而威,真親未笑而和。真在內(nèi)者,神動于外,是所以貴真也。”真是道家表示自然本體的重要范疇,特指那種達到天人合一的自然本真。人的精誠發(fā)展到極致,就可以達到本真的狀態(tài)。本真存于內(nèi)心,神態(tài)顯露于外,這種內(nèi)與外的高度統(tǒng)一,是最為可貴的。
與誠密切相關(guān)的是“信”?!靶拧币灿姓鎸嵉囊馑?,如《老子》說:“信言不美,美言不信?!逼渲械摹靶拧本褪侵傅难哉Z真實。作為一種道德規(guī)范,信有兩層含義,一是講信用,一是信任。兩者之間具有因果關(guān)系,只有自己講信用,別人才會信任你。信來源于誠,誠是信的基礎(chǔ)。張載說:“誠故信。”(《張載集·正蒙·天道》)陸九淵也說:“誠實無偽,斯可謂之忠信矣?!毙排c誠相比,一個重在外部的言行,一個重在內(nèi)心的態(tài)度,這就好比仁與義的關(guān)系一樣??鬃臃浅V匾曅诺淖饔?,并把它與仁、義相提并論?!墩撜Z·學(xué)而》說:“信近于義,言可復(fù)也。”意思是說,信接近于義,所說的話就可以兌現(xiàn)。孔子把信當(dāng)做重要的交友原則,要求與朋友交往應(yīng)該“言而有信”(《論語·學(xué)而》)。他時刻反省自己:“與朋友交而不信乎?”孔子還把信當(dāng)做治國理民的必備條件,在“食”、“兵”和“信”三者當(dāng)中,如果不得已要去掉一個,首先要去掉“兵”,其次去掉“食”,惟獨“信”是不能去掉的,因為“自古皆有死,民無信不立”。如果為政者不講信用,就會失去人民的信任,國家也就難以生存。因而,孔子感嘆道:“人而無信,不知其可也?!?《論語·為政》)孟子也十分重視信,并把“朋友有信”作為自己的一種社會理想,。董仲舒則把信列為“五?!敝唬c仁義禮智相并列。經(jīng)過儒家及其他各家的反復(fù)提倡,真誠有信這種道德規(guī)范逐漸深入人心,成為中華民族所普遍尊崇的美德。
中華民族的美德是豐富多樣的,除了上面所分析的四種之外,還有智勇、自強、好學(xué)、勤儉、質(zhì)樸等,這些美德都值得我們繼承和發(fā)揚。
三、中華民族的理想人格
中華民族的道德規(guī)范和傳統(tǒng)美德,在加強個人修養(yǎng)方面發(fā)揮重要作用,培養(yǎng)出了無數(shù)被歷代奉為楷模的賢良之士,塑造了為廣大人民所共同追求的理想人格。盡管不同學(xué)派對理想人格的詮釋不盡相同,但他們大都抱著積極向上的態(tài)度去闡發(fā)自己的人格理想,為世人樹立可供效法的典范。其中以儒家的理想人格對世人的影響最大,基本上包括了中華民族理想人格的主要內(nèi)涵。
儒家所崇尚的理想人格是圣賢。圣賢包括兩個層次的人格追求,即圣和賢。圣指圣王,主要是最高統(tǒng)治者所追求的人格目標(biāo),其典范人物是堯、舜、禹、湯、文、武、周公??鬃颖黄浜蟮娜寮曳顬椤盁o冕之王”,所以也被加入圣人之列。賢指道德修養(yǎng)較高的人,是一般士大夫和普通百姓所追求的人格目標(biāo),其典范人物眾多,幾乎每個時代都樹立過這方面的榜樣,就像文天祥《正氣歌》中所列舉的那樣:“時窮節(jié)乃見,一一垂丹青:在齊太史簡,在晉董狐筆,在秦張良椎,在漢蘇武節(jié);為嚴(yán)將軍頭,為嵇侍中血,為張睢陽齒,為顏常山舌;或為遼東帽,情操厲冰雪;或為出師表,鬼神泣壯烈;或為渡江楫,慷慨吳胡羯;或為擊賊笏,逆豎頭破裂。”(《文山全集》卷四十)圣與賢主要是從社會地位方面所作的劃分,就其道德修養(yǎng)來說,并沒有明確的分界。由于圣王是一般人所難以企及的,所以儒家的理想人格更側(cè)重于適合廣大民眾的賢人。
賢人在儒家經(jīng)典中通常是用“君子”一詞來表示的。《論語》使用“君子”一詞多達107次,其中除少數(shù)指身居高位的人外,絕大多數(shù)都是指道德修養(yǎng)較高的賢人。儒家的代表人物孔孟從不同的角度對君子的道德修養(yǎng)進行了描述。他們認(rèn)為,君子必須具有高尚的道德品質(zhì)和優(yōu)秀的個人素養(yǎng),這首先表現(xiàn)為君子對仁義發(fā)自內(nèi)心的向往。 “君子所以異于人者,以其存心也。君子以仁存心,以禮存心。”(《孟子·離婁下》)君子心中時刻裝著仁和禮,所以他的言行舉止才會與常人不同。心中裝著仁,就會以愛心待人;心中裝著禮,做事就會合乎道義。其中仁是君子之所以稱為君子的根本標(biāo)志。“君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。”(《論語·里仁》)君子除了有仁和禮之外,還要有智有勇,有信有義。“君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。”(《論語·憲問》)“君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之?!?《論語·衛(wèi)靈公》)君子能夠嚴(yán)以律己,寬以待人,“躬自厚而薄責(zé)于人”(《論語·衛(wèi)靈公》);君子樂于“成人之美,不成人之惡”。君子只擔(dān)心自己沒有能力,而不擔(dān)心別人不理解自己;即使別人不理解自己,也不會怨恨對方。君子胸懷坦蕩,光明磊落,團結(jié)他人而不結(jié)黨營私。君子不怕窮困,即使身處逆境也能固守節(jié)操?!耙缓勈?,一瓢飲,在陋室,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!”孔顏樂處后來成為安貧樂道的代名詞,反映了君子注重精神享受,以道德修養(yǎng)所帶來的內(nèi)心愉悅為最大快樂的精神境界。孟子所說的“大丈夫”實際上也是君子形象的寫照:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”(《孟子·滕文公下》)有了這樣堅定的信念,君子就能夠“臨大節(jié)而不可奪”(《論語·泰伯》)。為了保全自己的完美人格,甚至可以犧牲自己的生命,“無求生以害仁,有殺身以成仁”(《論語·衛(wèi)靈公》),這種高尚氣節(jié)是為世人所崇敬的。
為了把君子塑造為眾人切實可行的效法榜樣,儒家還特別強調(diào)君子本來也是普普通通的人?!熬樱伺c?君子,人也!”(《論語·泰伯》)即使像舜那樣的圣王,也同樣是人:“舜,人也;我亦人也。舜為法于天下,可傳于后世,我由未免為鄉(xiāng)人也,是則可憂也。憂之者何?如舜而已矣。”(《孟子·離婁下》)既然舜也是人,那么,他作為理想人格的化身就不是完全不可企及的,這就激勵世人積極進取,朝著理想人格努力奮斗。在歷史上,無數(shù)賢良之士、民族英雄,都是在這種理想人格的鼓舞下成長起來的。在今天,我們將儒家的理想人格與現(xiàn)實社會結(jié)合起來,就可以塑造出適合現(xiàn)代社會發(fā)展的新型理想人格,從而為中華民族的理想人格賦予新的內(nèi)涵。
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