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書院制度是我國封建社會特有的一種教育組織形式。它是以私人創(chuàng)辦為主，聚集大量圖書，教學與研究相結(jié)合的高等教育機構(gòu)，從唐末五代到清末，對我國封建社會教育的發(fā)展產(chǎn)生過重大影響。

一、書院的產(chǎn)生和發(fā)展

（一）書院的產(chǎn)生

書院的名稱始見于唐代，有官方設(shè)立和私人設(shè)置兩類。官方設(shè)立的書院，主要功能在收藏、校勘和整理圖書，如唐開元六年（718年）朝廷設(shè)麗正修書院（后改名為集賢殿書院）。私人設(shè)置的書院，是私人治學讀書或聚徒教學的場所，如四川張九宗書院、湖南李寬中秀才書院，福州松州書院、善福精舍等。作為教育機構(gòu)的書院，主要是后一類私人設(shè)置的書院。

書院產(chǎn)生的原因，大致有以下幾點：第一，社會的動蕩和需要。唐末五代數(shù)十年間，“興干戈，學校廢，而禮義衰”，許多讀書士子窮居草野，無由顯身，私人書院有所創(chuàng)立、發(fā)展。北宋著名的白鹿洞書院、石鼓書院、嵩陽書院等均為那時所建。第二，書籍集聚和傳播。書院作為教育機構(gòu)，積書、藏書繁多是一特點，而唐以前書籍非常難得，唐朝造紙術(shù)達到相當水平，書籍的抄寫、復制有了穩(wěn)定隊伍，書籍有了印刷、復制的條件，從而得以積累和疏通。第三，私人講學的傳統(tǒng)。自先秦時期，私學產(chǎn)生，這一風氣歷經(jīng)漢魏而不衰。唐代私人設(shè)置的書院有聚徒講學活動，正是歷史上私學的繼承和發(fā)展。可以說，書院是我國私學教育發(fā)展到較高階段的產(chǎn)物。第四，佛教禪林講學制度的影響。自漢末佛教傳入中國后，至魏晉隋唐而大盛，佛教徒每就山林名勝之地，建立禪林作為修道講習之所，并訂有詳密的學習與講授佛經(jīng)的規(guī)程，使用記錄大師講學語言為“語錄”等辦法，書院學規(guī)的制訂，教學活動方式均受禪林講學制度的影響。

（二）宋代的書院

宋朝建立后，亂世漸平，文風日起，士子紛紛要求就學讀書，但當時統(tǒng)治者僅注重科舉選拔人才，無暇顧及教育，設(shè)教辦學，宋初幾十年間官方學校教育處于衰疲狀態(tài)。在這種形勢下，書院興起，它既滿足了讀書人求學要求，又受到統(tǒng)治者的贊許。因此一批私人創(chuàng)建的書院便興盛起來并且得到官方的支持和資助。朱熹在《衡州石鼓書院記》一文中說：“予惟前代庠序之教不修，士病無所于學，往往相與擇勝地，立精舍，以為群居講學之所。而為政者及或就而褒表之，若此山，若岳麓，若白鹿洞之類是也。”

北宋著名的有四大書院，然各書所載，略有出入。王應(yīng)湖的《玉海》以白鹿洞、岳麓、睢陽（應(yīng)天府）、嵩陽為四大書院；而馬端臨《文獻通考》則以白鹿洞、石鼓、應(yīng)天府、岳麓為四大書院。其實當時除這五個書院外，還有茅山書院也很有名，可稱宋初六大書院。

白鹿洞書院，在浙江廬山。唐貞元年間（785～805）洛陽人李渤及其弟李涉在此讀書，曾養(yǎng)一白鹿自隨。李渤任江州刺史后，在讀書處建筑臺榭，名其地為白鹿洞。南唐開元年間（937－943）建白鹿洞國學，命國子監(jiān)九經(jīng)教授，李善道為洞主，教授生徒，并置田以給諸生，學者大集。宋太平興國二年（997年）江州知州周述，以來白鹿洞的學者多達千人為由，請賜《九經(jīng)》肄習，詔從其請。宋真宗咸平五年（1002年）白鹿洞國學重加修繕，并塑孔子和他的十大弟子之像。南宋孝宗淳熙六年（1179年）朱萍為南康軍太守，申請重修，在此講學，訂立《白鹿洞書院教條》，從此白鹿洞書院聞名于世。

岳麓書院，在湖南今長沙市岳麓山下。初建者是彭城人劉鰲。宋開寶九年（976年)潭州太守朱洞修建院舍。成平二年（999年）潭州太守李允則又加擴充，學生達60余人，并請國子監(jiān)頒賜經(jīng)書。南宋孝宗時，朱意為潭州守，曾講文其中，名聲大作。

應(yīng)天府書院，在河南商丘縣西北隅，原為宋名儒戚同文的歸居。宋真宗大中祥符二年（1009年）應(yīng)天府民曹誠，在此建學舍，聚書授徒，講習甚盛。因人稱戚同文為睢陽先生所以又稱睢陽書院。

嵩陽書院，在河南登封縣太室山麓。五代周時始建。宋至道三年（997年）賜名太室書院。景祐二年（1035年）更名嵩陽書院。

石鼓書院，在湖南衡陽。唐元和中（810年）左右，州人李寬在此讀書。宋至道三年（997年）郡民李士真向郡守請求，在原址創(chuàng)設(shè)書院。宋景傷二年（1035年），仁宗根據(jù)集賢校理的要求，賜書院匾額和學田，到南宋更加擴充，朱熹曾為之作記。

茅山書院，在江蘇江寧。宋仁宗時處士侯遺所建，教授生徒并給伙食達十余年。

宋初書院發(fā)展既盛，曾一度在教育上起過地方學校的作用，發(fā)生過深遠影響。馬端徽說；“是時未有州縣之學，先有鄉(xiāng)黨之學。……鄉(xiāng)黨之學，賢大夫留意斯文所建也，故前規(guī)后隨，皆務(wù)興起，后來所至，書院尤多。而其田土之賜，教養(yǎng)之規(guī)，往往過于州縣學，蓋欲皆仿四書院云。”[1]但北宋書院，不久相繼衰落，“書院至崇寧末乃盡廢”。這個變化的主要原因是北宋經(jīng)過三次興學，中央和地方官學得到發(fā)展，對于書院不再熱心提倡。讀書士子看到只有通過官學才能夠得到仕進，自然也就不愿再常守山林，潛心為學了。于是書院在讀書人心里也漸漸淡漠了。但到南宋，書院卻又得到極大發(fā)展。

南宋偏安江南，戰(zhàn)事不斷，政治腐朽，國力衰微，雖然于中央和地方勉強設(shè)學，卻是有名無實，于是私人書院又應(yīng)運而起，日益發(fā)達，幾乎取代官學成為當時的主要教育機構(gòu)。當時最著名的書院有：岳麓、白鹿洞、麗澤、象山四書院，其他著名書院亦甚多，據(jù)《文獻通考》載，有20余處，其他“士大夫講習之所，自為建置者”尚不在此數(shù)。

    南宋孝宗淳熙六年（1179年）朱署任南康軍太守，重修白鹿洞書院，為書院訂立學規(guī)，親自講習經(jīng)典，教授生徒，對于南宋書院的發(fā)展起了巨大的推動作用。南宋書院和理學家講學有密切關(guān)系。如白鹿洞為朱熹講學之所，岳麓書院為張拭、朱熹講學之所，麗澤書院是呂祖謙講學之所,象山書院是陸九淵講學之所等。以后不少書院亦為紀念理學大師的所在，如徽州的紫陽書院，建陽的考亭書院是紀念朱熹的；丹陽的濂溪書院是紀念周敦頤的；常州龜山書院是紀念楊時的等等。

南宋書院的發(fā)達，為統(tǒng)治階級培養(yǎng)了大批統(tǒng)治人才，對維護封建制度起了重要作用；書院重視和提倡講學的風氣，影響了整個社會并積累了不少有益，在教育史上占一定地位。

（三）元代的書院

元代對書院采取提倡、扶植和加強控制的，這使書院逐漸官學化，以便緩和民族矛盾，籠絡(luò)漢族知識分子，加強封建統(tǒng)治。太宗八年（1236年）行中書省楊惟中創(chuàng)立太極書院，這是元代第一所官辦書院。世祖至元二十八年（1291年）規(guī)定：“先儒過化之地，名賢行經(jīng)之所，與好事之家出錢粟贍學者，并立為書院”[2]，使書院迅速發(fā)展。僅《續(xù)文獻通考》所載，就有諫議書院、毛公書院、魯齋書院等40所；實際上據(jù)統(tǒng)計元代書院約有408所，分布在7個行省中，可謂“幾遍天下”，不為過矣。

書院在元代出現(xiàn)官學化趨向，主要表現(xiàn)在統(tǒng)治者因勢利導，積極加以扶植、控制，采取政府委派山長并授予官銜、發(fā)給官俸，書院的教授、學正等任命、提升等都由政府批準，學生經(jīng)地方官員推薦、考核，可分配作學官，以及政府劃撥學田，保障其經(jīng)費等措施，成為鞏固統(tǒng)治的工具。書院的這種變化，一方面保證了書院的正常發(fā)展和運行，另一方面，也在一定程度上影響了學術(shù)活躍和發(fā)展。然而，元朝書院多數(shù)仍然繼承了前代書院自由研討和講學的傳統(tǒng)，并有所發(fā)展。如朱熹再傳弟子程端禮任江東書院山長時，根據(jù)朱熹的讀書法，制訂《讀書分年日程》，擬出分年讀書自學的詳細程序，對后世書院及學校教育有深刻影響。

（四）明代的書院

明初，書院極不發(fā)達，明太祖洪武元年（1368年）只立洙泗、尼山二書院，后又增設(shè)幾所。經(jīng)過100多年到成化年間（1465～1487)才逐漸發(fā)展起來，至嘉靖年間（1522 ～1566）達到極盛。據(jù)統(tǒng)計，明代共建書院1239所，嘉靖年間所建占37.13％，萬歷年時次之，22.71％。

明初書院長期不發(fā)達，其主要原因是明朝政府重視官學，提倡科舉，書院也就可有可無了。一般士子也因官學待遇優(yōu)厚，科舉前途榮耀，不再熱心于書院。但經(jīng)過百余年的發(fā)展，科舉越發(fā)腐朽，教育空疏，官學逐漸變成科舉的附庸。一些理學家為救治時弊，多立書院以講學，于是書院逐漸興盛，其中與王守仁、湛若水等理學大師講學尤有直接關(guān)系。王、湛均為明代中葉的理學思想家，王守仁主張“致良知”，湛若水則主張“隨時體認天理”。為了宣傳他們各自的學術(shù)觀點，在其所到之處，建立書院進行講學，使書院數(shù)量大增。王、湛死后，他們的眾多弟子為了紀念老師，宣傳其學說，建立書院更多。嘉靖一朝，僅安徽就有書院39所之多，全國情況可以想見。

明代書院有兩個問題值得重視。第一，書院和科舉關(guān)系更加密切，書院官學化的程度比元代更甚。有的和官辦州縣學已區(qū)別不大了。如李鈴復興白鹿洞書院，其院生皆為南康在伴諸生；有的書院山長，就是儒學教官兼任；有的書院課程明文規(guī)定為“四書”、“五經(jīng)”之義或進而求史之類。到了萬歷年間，書院就有了月課月考的規(guī)定和分配科舉名額的待遇。白鹿洞書院，每月給學生三錢銀，后改為按月考成績給銀，每遇大比之年，給兩個名額入試，后增至5個，最多時達到42名。第二，明末官方“禁毀書院”。明嘉靖書院興盛之后，曾發(fā)生過四次官方禁毀書院之舉。第一次是嘉靖十六年（1537年）；第二次是嘉靖十七年（1538年）；第三次是萬歷七年（1579年）；第四次是天啟五年（1625年）。明朝統(tǒng)治者之所以會對書院采取官學化和禁毀兩種對立的態(tài)度，這正表現(xiàn)了明朝統(tǒng)治者利用書院為其服務(wù)的兩手策略，能夠納入官學軌道就予以保護，不能納入就禁毀，同時也是明王朝專制集權(quán)主義的表現(xiàn)。第一、二次禁毀之舉，主要是針對王、湛之學的傳播。《明通  》卷五十七載，嘉靖十六年四月壬申，罷各處私創(chuàng)書院。時御史游居敬論劾王守仁、湛若水，偽學私創(chuàng)，故有是命。第四次禁毀則是針對東林書院。東林書院設(shè)在江蘇無錫，萬歷年間，有被明政府革職的戶部郎中顧憲成與同好高攀龍、錢一本等講學其中，他們經(jīng)常“諷議朝廷，裁量人物”，抨擊當權(quán)者，得到許多在野士大夫以至一批在職官吏的“遙相呼應(yīng)”，形成一股反對當朝的政抬勢力。經(jīng)過激烈的斗爭，以魏忠賢為首的閹黨，終于禁毀東林書院，逮捕、屠殺了一批東林黨人。

（五）清代的書院

    清代書院的發(fā)展，是由其總的文教決定的。清初幾十年，害怕書院講學，宣揚愛國思想，對清代統(tǒng)治不利，因而對于書院采取抑制政策。如順治九年（1625年）令敕：“各提學官督率教官，務(wù)令諸生將平日所習經(jīng)書義理，著意講求，躬行實踐，不許別創(chuàng)書院，群聚徒黨，及號召他方游食之徒，空談廢業(yè)。”[3]但是，清初學者如孫奇逢、黃宗炭、李穎、顏元等都還是在書院講學的。后因清代提倡理學，一些封疆大吏，頗有設(shè)置書院的，如張伯行即在福建、山東、江蘇等省設(shè)立書院，訂立學規(guī)，講習理學，只是為數(shù)不多而已。直到雍正十一年（1733年），明末清初的大學者相繼去世，清廷才命各省省會建一書院，并賜努金一千兩，作為開辦費用。圣諭說：“近見各省大吏漸知崇尚實政，不事沽名邀譽之為，而讀書應(yīng)舉者亦頗能屏去囂浮奔競之習。則建立書院，擇一省文行兼優(yōu)之士，讀書其中，使之朝夕講誦，整躬勵行，有所成就，俾遠近士子觀感奮發(fā)，亦興賢育才之一道也。”[4]這里清楚地說明了遲遲提倡書院的理由。此后各省相繼建立書院。但此時書院實際上已成為官學的一種形式，到乾隆二年（1737年）書院簡直成了“省立大學”。當時的諭旨說：“古者鄉(xiāng)學之秀升干國，然在時諸侯之國皆有學。今府、州、縣學并進，而無遞升之法。國子監(jiān)雖設(shè)于京師而道里遼遠，四方之士不能胥會，則書院即古侯國之學也。”[5]因此，清代書院官立，書院與科舉聯(lián)系亦更加密切。多數(shù)書院重心已轉(zhuǎn)向考課。商衍鎏所著《清代科舉考試述錄》指出：“如乾隆十年，禮部議準書院每月之課仍以八股文為主。內(nèi)雖有經(jīng)史治術(shù)留心講貫，余功可及對偶聲律之學，并論策表判酌量兼試等語，但仍屬具文。”

清代少數(shù)書院在乾嘉以后，受到漢學興起的影響，由一些漢學家主講其中，多以“樸學”教授學生。著名學者阮元（1764－1849）設(shè)詁經(jīng)精舍于浙江，設(shè)學海堂于浙江，不設(shè)八股文，而以經(jīng)史為主，并及小學、天文、地理、算法等科，為書院開創(chuàng)了一種新的學風。此外還有以詩詞文章為重點的書院，如沈歸愚主講紫陽書院，頗提倡詞章之學。姚勇主講鐘山書院，提倡桐城派古文等。光緒二十八年（1901年）清廷采納張之洞等人建議，所有書院改為大、中、小學堂。

二、書院在管理和教學上的特點

書院在長期的發(fā)展中，形成了許多顯著的特點，歸納起來有以下幾點：

第一，書院是教學機構(gòu)，同時又是學術(shù)研究機構(gòu)。書院的創(chuàng)建者或主持人，多是當時著名的學者，或是某一學派的代表人物。每個書院往往就是某一學派教學和學術(shù)研究的基地，教學活動和學術(shù)緊密結(jié)合，相互促進。

第二，書院允許不同學派的學者蒞院講學，重視學術(shù)交流，開展爭辯，特別是南宋以后書院盛行“講會”制度，成為書院重要的教學形式。如南宋朱熹和陸九淵是兩個不同學派，淳熙八年（1181年）朱熹邀陸九淵赴白鹿洞書院講學，并把所講內(nèi)容刻石立于院內(nèi)，首開書院“講會”的先河。這種“講會”常常成為一個地區(qū)性的學術(shù)活動，書院成為一個地區(qū)教育和學術(shù)活動的中心。

第三，書院講學不受地域限制。書院有名學者講學，其他書院和外地書院的師生前來聽講者，書院熱情接待，并提供各種方便。南宋時期，朱熹的學生黃干在白鹿洞書院講“乾坤二卦”，山南海北的人士都來聽講。明代正德十三年（1518年）王守仁在巡撫南贛、汀、漳任內(nèi)，修建濂溪書院講學，四方學者前來聽講者達300余人。書院的這些傳統(tǒng)和，仍然值得借鑒。

第四，書院教學以學生個人讀書鉆研為主，十分注重培養(yǎng)學生的自學能力和學習興趣；書院教學多采用問難辯論式，注意啟發(fā)學生思維，提高學生的能力。元代程端禮曾將朱熹讀書法作為他在建康主持江東書院指導學生讀書的依據(jù)，制訂了“讀書分年日程”，對學生讀書自學進行具體指導。王陽明把書院課程分為三類，也是以學生讀書自學為主。許多書院規(guī)定學生每天都必須記日記，要求“讀書有心得，有疑義，按日記于書冊。所記宜實，毋偽。宜要，毋泛。不得托故不記。逢月之五、之十，呈于師前，以請業(yè)請益。”

第五，書院內(nèi)的師生關(guān)系比較融洽，師生間的感情相當深厚。書院的名師不僅以淵博的學識教育學生。而且以自己的品德氣節(jié)感染學生。朱熹在書院教人，循循善誘，孜孜不倦，對學生有深厚感情，也贏得學生的尊敬和愛戴。他的學生黃勉齋回憶說：“從游之士，迭誦所習，以質(zhì)其疑。意有未諭，則委曲告之，而未嘗倦。問有未切，則反復戒之，而未嘗隱。務(wù)學篤則喜見于言，講道難則憂形于色。講論經(jīng)典，商貫古今，率至半夜。雖疾病友離，至諸生間辯，則脫然若沈菏之去體。一日不講學，則惕然以為憂。”這種“誨人不倦”的精神，是加強師生感情的關(guān)鍵。

第六，書院的組織機構(gòu)比較精干，初創(chuàng)之際，一般只設(shè)山長（或稱洞主、堂長、院長等）總理其事。隨著書院的發(fā)展，書院漸設(shè)其他職務(wù)，尤其一些規(guī)模較大的書院，管理人員分工明確，各司其職。如白鹿洞書院，在清代設(shè)有“主洞”、“副講”、“堂長”、“管干”、“經(jīng)長”、“學長”、“贊引”等教職和管理人員，其中有的從學生中擇優(yōu)聘用。因此，書院的機構(gòu)比較簡單、切實、有效。書院經(jīng)費多以自籌為主，有較大的自主權(quán)，其形式常以設(shè)置院田為來源，此項院田或私人捐贈，或由官方劃撥。學生來院聽講，由院方供膳食、教材書籍，亦由私人捐贈或官方頒發(fā)。

第七，書院一般訂有“學規(guī)”。書院的教學方向、方法和程序，多見于書院所訂立的“學規(guī)”或“教約”之中。學規(guī)是書院教學的總方針。

    宋代最著名的學規(guī)，是朱熹制訂的“白鹿洞書院揭示”[6]，這是后來書院學規(guī)的一個范本，其主要內(nèi)容如下：

“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。右五教之目，堯舜使契為司徒，敬敷五教，即此是也。學者學此而已。其所以為學之序亦有五焉，具列于左：

博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。

右為學之要。學問思辨四者所以窮理也。若夫篤行之事，則自修身以至于處事、接物亦各有要，其列如左：

言志信，行篤敬，懲忿窒欲，遷善改過。

右修身之要。

正其誼，不謀其利；明其道，不計其功。

右處事之要。

己所不欲，勿施于人；行有不得，反求諸己。

右接物之要……。”

[1] 《文獻通考》。

[2] 《元代·選舉志》。

[3] 《古今圖書集成·選舉典》。

[4] 《皇朝文獻通考·學校》。

[5] 《清會典事例》。

[6] 《朱文公文集》。